علم دین کی اہمیت وافادیت کے پیش نظرحضرت فقیہ اعظم علیہ الرحمہ ایک مضبوط اور مستحکم علمی مرکز کے قیام پر غورو خوض فرمایا کرتے تھے۔آپکی نگاہِ انتخاب وسطِ ہند کے صوبہ سی پی و برار(جو موجودہ صوبہئ مہاراشٹر ہے) کے دارالحکومت ناگپور پر مرکوز ہوئی۔

      اس زمانہ میں پورے صوبے خصوصاًناگپور شہر میں (جہاں بڑی تعداد میں مسلمان آباد تھے) کوئی دینی درس گاہ نہیں تھی، اس طرح یہ علاقہ دین کی روشنی سے محروم تھا۔

      ناگپور سی۔پی وبرار(صوبہ مہاراشٹر) کا دارالحکومت تھا۔ رجواڑہ ہونے کی وجہ سے یہاں علم دین کا بڑا فقدان تھا، مقامی مسلمانوں کی اکثریت ہندوانہ رسم ورواج میں ملوث جہالت اور گمراہی کا شکار تھی مثلاً محرم میں سواری اٹھا نا، خود اور اپنے بچوں کو شیر کے رنگ میں رنگ کراور گلے میں طوق وزنجیریں ڈال کرباجے تاشے کے ساتھ جلوس نکالنا علاوہ ازیں اور بھی طرح طرح کی گمر اہیوں میں مبتلا تھے۔ اور اسلامی عقائدو نظریات سے بے بہرہ تھے اس کے علاوہ مسلمانوں کی اخلاقی وما لی حالت بھی بڑی ابتر تھی۔

      اس علاقہ کا کپاس اور سنترہ بہت مشہور ہے قدرتی ومعد نی وسائل سے مالا مال ہونے کے با و جود علمی اور مذہبی لحاظ سے بڑاپس ماندہ تھا۔ حضرت سید بابا محمد تاج الدین اولیاء رحمتہ اللہ علیہ نے اپنے روحانی فیوض وبر کات اور کرامات کے ذریعہ لوگوں کے قلوب کو مسخر کر کے ان کے اذہان کو مذہب اسلام کی طرف موڑدیا تھا۔ مگر آپ کے وصال کے بعد علم نہ ہونے کی وجہ سے یہ روحانی فیض عام نہ ہوسکا بلکہ چند  رسومات مثلاً حضرت بابا تاج الدین اولیاء رحمتہ اللہ علیہ کے سالانہ عرس اور مروجہ میلہ تک محدود ہوکر رہ گیا،مگرحضرت بابا تاج الدین اولیاء رحمتہ اللہ علیہ نے اپنی ظاہری حیات ہی میں ا ہا لیان ناگپور بلکہ وہ تمام علاقہ جوکہ سرکار بابا تاج الدین اولیاء سے وابستگی رکھتا ہے سب کے لئے علم دین حاصل کرنے اور شریعت مطہرہ کے مطابق زندگی بسر کرنے کی خاطر ایک مخلص عا لم دین کوروحانی طور پر ناگپور موعو کردیا تھا۔ چونکہ ایمان سے لوگ مشرف ہو ہی چکے تھے تو ساتھ ساتھ راہِ شریعت سے بھی منسلک ہوجائیں۔

      چنانچہ اس شخصیت نے اس علاقہ کو اپنے پیر و مرشد سید علی حسین میاں اشرفی میاں علیہ الرحمہ کے حکم خاص پرانتخاب فرما کر دینی بصیرت کا ثبوت دیا ورنہ اور بھی علمائے حق تھے جنکی دینی و علمی خدمات مسلم تھیں،مگر وہ بھی اپنی مصروفیات کے باعث کوئی وقت نہ نکال سکے جو کہ اس مرکزی علاقہ کی اصلاح کے لئے ضروری تھا۔

       قدرت کو یہاں ایک ایسا دینی قلعہ قائم کرنا مقصود تھا جوتبلیغ کا حقیقی مقصد پورا کر سکے اور جس کی افادیت قائم ودائم رہے جسکی روشنی وقتی اور عارضی نہ ہوجیساکہ عموماً مروجہ تبلیغ کا حال ہوتا ہے۔ وقتی طور پر جذبات کے دہا نے مڑجاتے ہیں مگر اس کا اثروقتی جذبات کے تابع ہوتا ہے جذبات کے ٹھنڈا پڑتے ہی اثر بھی زائل ہوجاتا ہے۔ اور زندگی کے معمولات پھر اپنے اصلی حالت پر لوٹ جاتے ہیں۔ محض لوگوں کی جماعت کے ساتھ گشت کرادینے اور اجتماعی طور پر چند نمازیں پڑھادینے یا کلمہ شریف کا ورد کرادینے سے توتبلیغ کا فرض ادانہیں ہوجاتا۔ اس کے لئے یہ ضروری ہے کہ لوگوں کے ذہنوں میں اسلام کی روح اور اس کے فلسفہ کو راسخ کیا جائے۔ اسلام دین ِفطرت ہے۔ حقیقی تبلیغ توعلم دین کا عام کرناہے۔ اسلام کی حقیقی روح تو علم دین کے ذریعہ ہی ذہن نشین کرائی جاسکتی ہے۔

      دوسرا طریقہ جو عوام میں رائج ہے وہ مقامی زبان کی د ینی کتابیں ہیں۔ جن سے کسی حدتک استفا دہ ممکن ہے۔ لیکن وہ بھی معمولی حدتک معاونت کرسکتی ہیں۔ مگر کسی کتاب کا ترجمہ وہ تاثر پیدا نہیں کرسکتا جو کہ مصنف کا منشا حقیقی ہے۔ پھر یہ کہ اصل زبان میں جو لطافت اورنزاکت ہوتی ہے جو تشبیہات اور استعارات ہوتے ہیں خصوصاً عربی زبان میں جو اپنی فصاحت وبلا غت کی بناپر اپنی نظیر آپ ہے۔ قرآن پاک دینی فقہی کتب عربی زبان میں ہیں اس لئے اس کے ترجمہ کے ذریعہ سے وہ بات پیدا نہیں ہو سکتی جو منشاء الٰہی ہے پھر اس کا ایک لازمی نتیجہ یہ ہوگا کہ وہ موضوع جواصل زبان میں اپنی افادیت کے لئے بنیادی اہمیت رکھتاہے ترجمہ میں بڑی حدتک وہ مقصدفوت ہوجائیگا۔ خصوصاً اسلامی آداب جو بنیادی اہمیت کے حامل ہیں ترجمہ یا تقریر میں وہ محض ایسا طریقہ معلوم ہوتے ہیں جن پر عمل کرنا بڑاد شوار معلوم ہو تا ہے اور انہیں ملکوتی صفات کہہ کر نظر انداز کردیا جاتا ہے۔

       یہ بات محتاج بیان نہیں کہ قرآن پاک تد ریجا ًنازل ہوا، کب اور کن حالات میں کون سی آیت نازل ہوئی اس کا منشاء اس وقت تک معلوم نہیں ہوسکتا جب تک کہ اس کا صحیح پس منظر(شان نزول)قاری کے سامنے نہ ہو۔ اسی طرح کون سی آیت ناسخ ہے اور کون سی منسوخ، وجہ نسخ کون سے حالات ہیں۔متشابہات کا علم اور ان کے بارے میں احکام۔ یہ وہ باتیں ہیں جو بڑی جانفشانی اور محنت کے بعد علم دین کے ذریعہ سے ہی حاصل ہو سکتی ہیں۔ چند دن جلسے و جلوس سے یہ علم حاصل نہیں ہوسکتا بلکہ کسی جید اور مستندعالم کے سامنے زانوئے ادب تہہ کرنا پڑتا ہے۔ کچھ ایسا ہی حال احادیث طیبہ کا ہے۔ جن کو بڑی عرق ریزی کے بعد محدثین کرام نے مدون کیا اگر یہ بات دین کے استحکام کے لئے ضروری نہ ہوتی تو صدیوں تک محدثین مفسرین کاو شیں نہ فرماتے مختصر یہ کہ تبلیغ کا صرف ایک جامع طریقہ اشاعت علم دین کے ذریعہ ہی ممکن ہے۔ چنانچہ ذی شعوراور باعمل افراد جنہیں اللہ تبارک و تعالیٰ نے تو فیق عنایت فرمائی ہے۔ا نھوں نے اسی مناسب ذریعہ کو اختیار کیا ہے۔ اور علم دین کی نشر و اشاعت کیلئے اپنی زندگی وقف کردی۔

      اگر علم دین کی اشاعت اتنی ضروری نہ ہوتی تو دیگر اقوام کی طرح اسلام بھی محض رسمی مذہب بن کررہ جاتا۔ اور چند افراد تک ہی محدودرہ جاتا جوا سے پیشے کے طور پر استعمال کرتے۔ اس سے یہ بات واضح ہوجاتی ہے کہ اسلام کی ترقی کا انحصارصرف علم دین کی اشاعت پر منحصرہے۔ ماضی میں جبکہ آمدورفت کے ذرائع بڑے دشوار اور پرُ خطر تھے اس دور میں بھی علم کے خواہش مندحصولِ علم کے لئے دور دراز مقامات کا سفر اختیار کرتے۔ ارشادنبوی صلی اللہ علیہ وسلم”اطلبوا العلم و لوکان فی الصین“ ان کے پیش نظر رہتا۔ یہ اسی کا نتیجہ ہے کہ آج ہمارے سامنے ہر علم وفن پر جامع اور وقیع ذخیرہ کتب موجود ہے اس سے استفادہ اسی صورت میں ممکن ہے جبکہ ہم حصول علم پر توجہ دیں اور اس کی طلب میں کوشاں رہیں۔ اور محض رضائے الہٰی کے لئے علم حاصل کریں۔نجات اور فلاح کا دارو مدار اسی پرہے۔ لیکن ہماری بد نصیبی کی انتہا ہے کہ اس دور میں جبکہ دنیا میں اس کنارہ سے اُس کنارے تک پہونچنا انتہائی آسان ہے۔ لوگ تحصیل علم کے لئے قریب ترین مقام کا سفر کرنے میں بھی دشواری محسوس کرتے ہیں۔و قتی طور پرجلسوں اور تقاریر میں شرکت کو اس نعمت کابدل سمجھ لیتے ہیں لہٰذا یہ کس طرح ہوسکتا ہے کہ محض اردو کی چندغیر مستند کتابیں پڑھ کر اپنا دین و ایمان محفوظ رکھ سکیں اور عقیدہ کی اصلاح کس طرح ممکن ہے۔ جب علم ہی سے بے بہرہ ہوں گے تودینی و دنیاوی معاملات سے کماحقہ عہدہ بر آہوناکس طرح ممکن ہے۔ مسلمانوں کی اس بے حسی کانتیجہ ہے کہ ہر قسم کے لوگ میدان میں آگئے۔ غیرذمہ دار جماعتوں اور گمراہ وجاہل واعظوں نے مسلمانوں کو تفرقہ کا شکار بنادیا۔ عوام کے ذریعے اس کی بھی ذمہ داری علماء کے سرڈال دی جاتی ہے کہ انہوں نے اپنے حلوہ مانڈے کی حفاظت کے لئے مسلمانوں میں اختلاف پیدا کردیا ہے۔ حالانکہ علم دین حاصل کرنے کیلئے کسی کی بھی قید نہیں ہے۔ جہلانے محض الزام کے طورپر گڑھ لیاہے۔ یہ کس طرح ممکن ہے کہ جولوگ ہرلحاظ سے کورے ہوں محض اردو کی چندکتابیں (نصابات) پڑھکردینی مشن پر کمر بستہ ہوجائیں۔ ظاہر ہے کہ یہ جہالت اپنی اور دوسروں کی دنیا اور آخرت کی زندگی کی تباہی کا سبب ہی بنے گی۔مقام حیرت ہے کہ لوگ اپنے اس فعل کو خالص مذہبی اور اصلاحی قراردیکر ثواب کے حقداربھی بننا چاہتے ہیں۔ لیکن ایک شخص جو خود اپنی اصلاح نہ کرسکتا ہو وہ دوسروں کی اصلاح کس طرح کریگا۔

اس طریقہ کا رمیں تیسری خرابی یہ ہے کہ اسلامی شریعت کے مزاج کو نہ سمجھنے کی وجہ سے یہ حضرات کئی بدعات کو بھی مروج کردیتے ہیں۔ اور صرف حقوق اللہ کی ادائیگی پرمطمئن ہوکر حقوق العباد سے غافل ہو جاتے ہیں۔

   حضور صلی اللہ علیہ وسلم کا ارشاد گرامی ہے کہ ”فضل العالم علی العابد کفضلی علی اد ناکم“یعنی ایک عالم کو عابد پر ایسی فضیلت حاصل ہے جیسی کہ مجھے ایک ادنیٰ آدمی پر حاصل ہے۔

    دوسری جگہ حضور صلی اللہ علیہ وسلم نے علماء کی فضیلت اس طرح ارشاد فرمائی ہے العلماء ورثۃ الا نبیائیعنی علماء انبیاء علیہم السلام کے وارث ہیں۔اور درجات کی بلندی کا تصور تو صرف ”یر فع اللّٰہ الذین آمنوا منکم والذین اوتوا العلم درجات (سورۃ مجادلۃ:۱۱)“ کے تحت ہی ممکن ہے۔ دنیا میں جتنے اولیاء کرام اور بزرگان دین گزرے ہیں وہ علم باطنی کے ساتھ علم ظاہری کے بھی مظہرتھے۔ اس ظاہری (علم دین) اورباطنی (تصوف) علم کو حاصل کرنے کیلئے ان نفوسِ قد سیہ کوسخت آزمائشوں سے گزرنا پڑا تب کہیں جاکر وہ یہ مقام حاصل کرسکے۔ یہ مسلمہ حقیقت ہے کہ ”بے علم نہ تواں خدا راشناخت“جب انسان اپنے خالق ومالک کو ہی نہ پہنچان سکے گاتو وہ حقوق اللہ اور حقوق العباد میں کیسے تمیز کر سکے گا، ان سے واقف ہونے کے لئے علم دین کا حاصل کرنا شرط اول ہے اس کے بعد روحانی ترقی کا درجہ آتاہے جو کسی باکمال شیخ کے ذریعے ہی ممکن ہے اب اس بات کا فیصلہ کرنا دشوار نہیں کہ ہر مسلمان کے لئے دین کا علم حاصل کرنا کتنا ضروری ہے اس کے بعد طریقت کی راہ پر چلنا آسان ہوجاتا ہے۔ صحیح معنوں میں شیخ کامل کے انتخاب و تلاش میں مددملتی ہے۔ گمراہی کا خطرہ کم رہ جاتا ہے۔ انسانیت کے کمال اور مدارج کی ترقی کا انحصاراسی پر ہے۔